㈠ "少則得，多則惑"有什麼內涵
「少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。意為要注意把握道或宏觀，宏觀及道即是一，聖人是指會應用這套方法的人，他們均是以把握宏觀來指導自己行為的。抱一是指把握了宏觀；少則得，多則惑是指宏觀是萬物的共性，共性只是萬物共同具備的內涵，是少，也指一；如不能從紛雜的萬事萬物中把握宏觀，則是多，就會惑然不知所歸而流散無窮。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫為不爭，故天下莫能與之爭。故之所為曲則全者，豈虛言哉！誠權而歸之。
譯：委屈反而可以保全，彎曲反而可以伸直，底下反而可以盈滿，破舊反而可以更新，少了反而可以得到，多了反而變得疑惑。
所以聖人守道，以作為天下的法則。不自我表現，反而更凸顯，不自以為是，反而更顯著，不自誇邀功，反而有功勞；不自大自滿，反而能夠長久。
正因為不和人爭，所以全天下沒有人能和他爭。古時候所謂「委曲求全」這樣的話，難道是假的么!實在應該維護遵守並此為方向才對、
彎曲的竹子更能經的起狂風的侵襲；水中的棍子看起來是彎的實際上是直的；低窪的地方能盛住雨水；舊有的事物能領悟出新的道理來；適當為多，反之為過；聖人做事有一套完整可追尋的道理。不自以為是故能名揚四海；不自我顯露所以才能通曉事理；不自我誇耀才能有所成功；不自以為賢士故能一通天下。正因為他做事不爭功德，所以天下人都爭不過他。所以聖人說的曲則全是多麼可信的道理啊！
㈡ 少則得,多則惑是什麼意思
何謂少則得多則惑
本文談的是當代哲學和哲學爭論的問題，哲學何為的問題，可能晦澀一點，意思應當還是明白的。我只是在嘗試新的表達方式。
少則得多則惑，給出了四個要素——少、得、多、惑。少和多相反，得和惑相對，少和得相成，多和惑相生。
少則得多則惑所言何事？
少則得多則惑是論「為學之方」，「為學」不是純「知」的，實為「為道」。概而言之，「為學」之要在「為道」，略而言之，「為道」也可稱「為學」。心若向道，則為學和為道自然不是兩樁不同的事體。
何謂少？
少不是視野之狹窄。有道之人雖然遍覽天下萬物而也可以稱為少，有德之士即使閱盡人間萬象還可以叫做少。愚頑的人就算無知無識也不是少，更有一種飽讀博學之人，如果不能明道，則不能明了少之妙諦。
少不是數量上的小。道無大小，道至大而又至小，道非至大而又非至小。道遍及萬物，無論大小都是道。天下萬物有至大，有至小，有非至大，有非至小，概莫能外於道。少不是小，而是不執著於大小，不執著於大小即是少。
少不是程度上的淺。深淺不象狹闊、大小那麼清楚的可見。見得少，接觸的次數少，不見得就知得淺，見得多，接觸得次數多，不見得就知得深。深淺之辨自身就很含混。唯於道才能見得深淺。合乎道就是深，不合乎道就是淺。
少非狹，非小，非淺，亦非非狹，非非小，非非淺。少是不執著於狹闊，不執著於小大，不執著於深淺。心少則天下少，天下少則天下甚闊，甚大，甚深。此則幾於道。
何謂得？
為道是得還是失？常人得觀點來看，此得就會彼失，彼得就會此失，從道的觀點來看，得就是失，失就是得。雙失方能雙得，雙敗方能雙贏。得不是得到，而是得道，就是德。天下萬物只有得道才能真正的得到，不得道就不能真正得到任何東西。得道就是成道，成道就是成為道，成為道就是成為道的一部分，成為道的一種顯現。
少就是得，少就是德。天地之間只是一個道，如何能不少？陰陽化育不離一個道，怎麼會不少？舉凡天地萬物只是道之所化，那還有什麼天地萬物呢？以道視萬物就是少，少就是以道視萬物。
就知而言，讀了甚多書，只當是什麼都沒有讀。讀再多的書，對我有什麼用？最好是讀書讀到別人覺得你什麼書都沒有讀過，那才是真正的讀書。知識越多越無用，不是知識無用，而是人太在乎自己知識的多，如果你始終把自己當作一個不曾讀書的文盲，那知識再多又有什麼關系？
就行而言，封候拜相又有什麼了不起，留名青史又有什麼大不了？還不是一把火化成飛煙？不在於名不在於利，而在於經歷，經歷就是道，道無時無刻不在動，動就是道。以道心去經歷人生，成也是成道，敗也是成道。成敗又何損於道？
何謂多？
少只是個一，而多可以是十，可以是百，可以是千。多不僅本身多，而且多也多。十本身就是多，而多並不僅僅就是十，多還可以是很多其他的多。所以多表面上看起來要比少復雜的多。多讓人感到眼花繚亂。
多是多個一組成的，但這個一不是少的一。有多的一，有少的一。多個多的一組成了多，而多個少的一還是一，而這個一含有無限的多。有多種思想，每一個思想都是多種思想中的一種思想。這每一種思想自以為是正確的而排斥別的思想。所以多恰恰是以一的存在為前提的，沒有對自己思想的認同就沒有了多。
破除多的一才能成就少的一。一個人離開了自己的多的一，不執著於自己的多的一。這就是少的一了。
多就狀態而言，是多個不自知多的一而構成的多。多就心態而言，是自知多的一對自己只不過是多的一的認知。這種認知就是惑。
何謂惑？
世人之惑也久矣。惑於外物，惑於內心，惑於不辨外物於內心，惑於不知外物於內心，惑於不知惑於何物。惑不是不知，設若不知，則不能惑，唯知者能惑。得是收斂，惑是發散。得是收斂於一，惑是發散於多。
得者知不知，惑者不知知。得者知不知，雖知而不知，不知而盡知。得者知天下萬物，而不執著於這些知，故雖知而自以為不知，別人也以為他不知。這種知而不知，實為道的知，幾於道。惑而不自知惑者自以為知，雖然這的確不是無知，確是知，但是這不是道的知，這種知知的越多就越惑。惑而自知惑者，即為惑者，惑者惑於知，知自己實為不知真正的知，這就是不知。得者是知的狀態，惑者是不知的狀態。
由不知而進於知，此為學，由知而進於不知，此為惑，由不知而進於真知，道知，此為得。學為遠道，惑為向道，得為得道。唯惑方能向道。世人莫不惑，而知己之惑者，才是向道之人。
何謂少則得多則惑？
少則得多則惑。按照道的順序，是少－得－多－惑。按照求道的順序是惑－多－少－得。道是順，求道是逆。少和得是道的正，多和惑是道的反，雖然是反但還是道，一正一反都是一道。求道即由反道而返於正道。惑為世人之常態，惑的根由是多，要經由少的為道才能得。這就是為道得四諦。知惑才能向道，世人多有惑而不自知惑者。世人有多有向道而執著於各種道而爭辯不休的，知多方能離於無謂的辯論，這才是真正的向道。知少才能心氣和順，專心於道而不離，則就是在行道了。知得就是得道了，至美矣，至大矣，至公矣，不可以加矣。
諸朋友弟兄，讓我們共同向道，願道行於天下。
㈢ 少則得、多則惑。是以聖人抱一為天下式；現代人不是餓死的,是撐死的 什麼意思
我給你一個全新的視角，就是不知道你敢不敢寫
可能會得低分
就是否定這兩句話
老子的那句，我的理解是：選擇少，則容易得到東西；選擇多，反而會疑惑。所以聖人才會堅持一個信念，不為他物所迷惑，讓這一個信念成為天下的模範和榜樣。
我覺得這句話已經過時，至少並不全面。
現代社會是個多元化的社會，過於強調單一，專一，並不一定是件好事
荀子不是說過嘛，君子博學而日三省乎己，知明而行無過矣。
學習的時候，難道也要讓我們向老子所說的那樣，少學為得，多學為惑？
在這個信息大爆炸的時代，我們要全面的，廣泛的接受各種各樣的信息，才會有利於我們在這個社會，這個時代變得更加有競爭力。
以無為的方式來對待到處都有所可為的世界，顯然是不合時宜的。
聖人抱一以天下式，更是大錯特錯，因為我們應該接受各方面的信息和觀點
而不是死守一個立場
這樣只會讓自己和社會沒有進步的可能
進步，就是在各種各樣不同的碰撞中擦出火花，一步步成長起來的
「現代人都不是餓死的，都是撐死的。」
我覺得這簡直就不是一個佛教徒可以說出來的話
姑且先不論什麼現代思想
就只是佛教而言，如果不兼容並蓄其他學說，能有今天的發展嗎？
只會停滯不前
縱觀歷史，停滯不前的思想都已經消亡了
所以，這個什麼所謂的大師，抱殘守缺，而不是與時俱進
已經有違佛法的教義了
常人打坐念佛，是為了求佛祖保佑
佛祖為何也要打坐念佛？
因為佛有邊而佛法無涯
即使是佛陀自己，也要不斷向前修行
海納百川，有容乃大
佛學，也應該容納和融合新的知識去進一步拓展自己的學說
不應該以死來作為影響佛法向前的借口
哥們，這話出去，恐怕你老師得給你洗洗腦了，呵呵
讓他來找我好了，我幫你
㈣ 少則得，
嘆兮
㈤ 窪則盈，滿則溢，少則得，多則惑.出自哪裡
《老子》第二十二章 曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑
【原文】 曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑.
是以聖人抱一為天下式.
不自見,故明；
不自是,故彰；
不自伐,故有功；
不自矜,故長.
夫唯不爭,故天下莫能與之爭.
古之所謂"曲則全"者,豈虛言哉?誠全而歸之.
㈥ 窪則盈，滿則溢，少則得，多則惑。出自哪裡
《老子》第二十二章 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑 【原文】 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。 是以聖人抱一為天下式。 不自見，故明； 不自是，故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故長。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。 古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
㈦ 道德經「少則得,
少則得,多則愁 道德經沒有固定的解釋 人的心態閱歷不同 理解也不一樣 我的理解是：保持一顆坦盪的心 就會得到更多 而心思太多就會憂愁
㈧ 少則得,多則惑是什麼意思
「少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。」意為要注意把握道或宏觀，宏觀及道即是一，聖人是指會應用這套方法的人，他們均是以把握宏觀來指導自己行為的。抱一是指把握了宏觀；少則得，多則惑是指宏觀是萬物的共性，共性只是萬物共同具備的內涵，是少，也指一；如不能從紛雜的萬事萬物中把握宏觀，則是多，就會惑然不知所歸而流散無窮。
㈨ "少則得,多則惑"有什麼內涵
「少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。」意為要注意把握道或宏觀，宏觀及道即是一，聖人是指會應用這套方法的人，他們均是以把握宏觀來指導自己行為的。抱一是指把握了宏觀；少則得，多則惑是指宏觀是萬物的共性，共性只是萬物共同具備的內涵，是少，也指一；如不能從紛雜的萬事萬物中把握宏觀，則是多，就會惑然不知所歸而流散無窮。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫為不爭，故天下莫能與之爭。故之所為曲則全者，豈虛言哉！誠權而歸之。
譯：委屈反而可以保全，彎曲反而可以伸直，底下反而可以盈滿，破舊反而可以更新，少了反而可以得到，多了反而變得疑惑。
所以聖人守道，以作為天下的法則。不自我表現，反而更凸顯，不自以為是，反而更顯著，不自誇邀功，反而有功勞；不自大自滿，反而能夠長久。
正因為不和人爭，所以全天下沒有人能和他爭。古時候所謂「委曲求全」這樣的話，難道是假的么!實在應該維護遵守並此為方向才對
彎曲的竹子更能經的起狂風的侵襲；水中的棍子看起來是彎的實際上是直的；低窪的地方能盛住雨水；舊有的事物能領悟出新的道理來；適當為多，反之為過；聖人做事有一套完整可追尋的道理。不自以為是故能名揚四海；不自我顯露所以才能通曉事理；不自我誇耀才能有所成功；不自以為賢士故能一通天下。正因為他做事不爭功德，所以天下人都爭不過他。所以聖人說的曲則全是多麼可信的道理啊！