Ⅰ 水利万物而不争！
语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
Ⅱ "上善若水,水利万物而不争"的出处及下句 急!!!
出自老子《道德经》第八章:“上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
拓展资料：
释 义:最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
Ⅲ 老子曰。上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道.什么意思
最高境界的善行 就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，所以最接近道。
Ⅳ 〖观点〗◆“上善若水，水利万物而不争”是什么意思
白话《道德经》第八章
第八章原文:
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。
夫唯不争，故无尤。
这是老子用我们常见的“水”来比喻“上善”，也就是玄牝之德，说：最好的善就象水一样。
为什么象水呢？老子说：水的善就在于既能够利益万物，又不争功，而且还会愿意呆在所有人都不愿意去的地方——低贱之地，因为唯有这里才会有最需要帮助的人，高处的人相对来说都比较富足、安全。这种品质就象老子说的：吾有三德：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。“慈”就是利万物；“俭”就是不争——不争地位、权利和声名；“不敢为天下先”就是处众人之所恶，永远不选择，永远接受别人不要的。所以老子接着说：故几于道，拥有这样的品德就和“道”相差无几了，或者说与“道”很容易相应。
因为与无为的“道”能够相应，一切有为之法才会渐入佳境——转为“上善”，这种“善”表现在：居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。这里的“善”都是“恰如其分”的意思，我们来逐一解释一下：
居善地，居是处于、位置的意思。人最怕的是什么？其实既不是怕穷，也不是怕苦，而是怕找不到自己的位置，高不成低不就。
孔子说“三十而立”，找到自己的位置才能立，如果你找不到，或者找错了，那怎么“立”呢？所以三十而立，并不是说要成家立业，而是要找到自己最合适的位置——居善地。
相信所有的人都面临过这个痛苦和困惑，因为所有的人都相信，自己位置的确立并不取决于自己能做什么，而在于社会和大众认为你能做什么，是不是这样？如果真的是这样，那么我可以告诉你，哪怕是你被推崇为君主，或者是坐到了自己最想坐的位置，都不是“善”位——善地，因为它既来自于大众，也可以一夜之间就被大众所颠覆。
“水能载舟，也能覆舟”这个道理我们都懂吧？如果您在水里沉浮多日，终于坐到了梦寐以求的“船”上，就是登上“善地”了吗？说不定还更危险，因为谁都想上船，竞争如此激烈，万一再被扔回水里也不是不可能啊，那么善地究竟在哪里呢？
其实善地就在诸位的心里，对于得道之人来说，善地乃是“行善之地”的意思，哪里能够利益众生、哪里能够做善事，就是善地，其它都是不善之地。所以佛国净土的菩萨们才都会往娑婆世界里跑啊，佛国净土难道不是善地吗？说句实在话，对于想救度众生的菩萨们来讲，娑婆世界确实才是善地。有道之人就要这样来选择自己的位置，才算“居善地”了。
心善渊又是什么意思呢？“深不可见”为渊，心思缜密、深不可测也是把双刃剑，如果用在“毁人不倦”上，那就太可怕了；如果用在利益众生上，那就妙不可言、功德无量了。所以老子说要善渊，利益众生的心要象深渊一样，既深不见底、又宽广无边，不分亲疏荣损，善能容纳一切众生，而且利益到底，直至众生成佛。就象观音菩萨一样，“千处祈求千处应”，我们却从来见不到她的真实模样，也不要求我们回报，更不会为了哪个众生生气、烦恼，这就是善渊。
与善仁。与是“相与”，也就是“交往”的意思。这是老子教我们与众生的相处之道，他说，和一切有缘众生交往的时候，要善仁——以真实地利益众生为“仁”，而不以“妇人之仁”为仁。
比如父母管教孩子，并一定总是夸奖才好，也要会用责罚，只要用的得当，能够让孩子改恶向善，得到真实的利益，那就是仁；如果把孩子当成祖宗一样供着，一味地夸奖、娇惯，以为这样才是对他好，其实是害了他，这种溺爱之“仁”就不是善了。所以，我们和一切众生相处时，都要善仁，就是要以众生的真实利益为重，而不要拘泥于形式和虚情。
言善信。信是诚信、信用，老子说，说话要说对众生有利益的实话，不要说假话、空话、大话，或者毫无意义的话，这叫“言善信”，也就是言语要以可信的真话为善。除了真实之话，其它都是多余，都没有说的必要。
那么谁是说真话的人呢？佛经上说：世界上唯有佛是“真语者、实语者、不妄语者、不异语者”，其他人都不是，这是肯定的。因为我们的智慧都不圆满，所以说出来的话肯定是有偏颇的，和实相不会完全相符。比如从古到今有无数的人在解释经典，包括我现在也准备混入其中，但讲得都是佛义吗？可以肯定的说，都不是。那我们是不是都不能说话了呢？也不能讲经了呢？
佛陀在世的时候，就曾有两个弟子为了一个佛讲过的经义争论不休，都觉得自己领会的才是佛义。于是就去请佛陀来裁定一下，看谁说得对，佛说：都不对，但也都可以用。
所以“一方水土养一方人”啊，我们不必急着去争论谁讲得才是真正的佛义，只要不离佛义就好了。就象讲《论语》的人、讲《道德经》的人多的不可胜数，那就让他们讲去好了，都是个人的体悟，而每个人都有自己的法缘，可以教化能和你相应的人，所以我们不但不要互相批评、指责，还要尽量去支持，誓将讲经说法进行到底，这样才能够象百家争鸣一样，使修身养性之风达到空前的繁荣和发展，佛的真义反而会脱然而出了。这就叫作“醉翁之意不在酒”。
政善治。政一般是指治理国家的事务，也叫政治，而老子在政治的中间加了一个“善”字，这又如何去理解呢？
打个比方说，历史上的两个女皇，一个是武则天，另一个是慈禧，这两位都极有政治手腕，但是相比较而言，武则天的政治是为了振兴天下，而慈禧大妈则是为了自己的穷奢极欲。所以都是政治，境界怎么会差得这么远呢？就是因为从政之人的心胸不一样。
那么一个了悟了如水之道之人，心胸已经打开了，那会如何来掌管国家呢？就是“以上善为本”，也就是以保护弱势群体的利益为本，既不会为了个人私利、也不会为了某个集团的私利而损害普通百姓的利益，而会全心全意为人民服务。
事善能。事是做事情，能是能力，做任何都要恰到好处，不一定要求完美，因为要照顾到周围的众生和环境，能入乡随俗，这就是“善”。
打个比方说，我们在中国讲经比较容易，到了国外怎么讲呢？还和国内一样就不行了，你反而要先去了解他们的文化，甚至去熟悉他们的《圣经》，按照他们的思维习惯去讲，而不是照搬照抄，这就是事善能。
同样，修道之人去救度众生，哪有那么容易啊？每个众生都有各自的习气和业力，你不能一法通吃天下，而要以众生的根性出发，去善巧地去开导每一个人，这才是事善能。
动善时。时是时机，动是变化，也就是“易”，《易经》是专门研究变动的，包括变动的时机和规律，如果顺时而动就是“善”——恰到好处，时机不到而动就不“善”了。
比如说，我们明白了佛法，首先想度的就是自己周围的人，可是他们根基都不行，那怎么办呢？第一你要等他们的善根成熟，第二你要帮他们善根成熟，第三你还可以先去度远处的人。
禅宗初祖达摩祖师的故事我们都熟悉吧？他在印度找不到接班人，看中国有大乘气象，就跑到中国来了。来了之后，先被地方官推荐，去见了梁武帝，结果发现话不投机，他就跑到嵩山去面壁了九年。
那让我们看来，这么一位大德一言不发地面壁九年，不纯属浪费时间吗？他为什么不飞上飞下地显显神通，信众不马上就蜂拥而来了吗？或者抓紧时间赶紧学学中文呢？这就是时机未到的缘故。
因为达摩祖师自己语言不通，不太合适在中国弘法，所以他来中国的首要任务就是找一个当地的祖师，把法脉传下去。可没有发现一个法器，那怎么办呢？就一个字——等。
就这样等来等去终于等到了二祖神光法师，也就是将来的慧可祖师，“慧可”是达摩祖师给他起的名字，意思是“智慧尚可”，能够修行禅宗了。神光是终于来了，还在达摩祖师的洞外一直站着，下雪的时候也不走，只想求祖师给自己传法，等了九年的达摩却一点儿也不着急，反而对神光说“除非天降红雪，我才给你传法”，想趁早断了神光的念想。
有什么样的师父就有什么样的徒弟，师父如此苦苦相逼，神光法师也一点儿不含糊，拿起戒刀就把胳膊砍下来了，血流到了白雪上，顿时一片血红。逼得达摩祖师不得不传法于他。
达摩祖师折腾这半天才传法，是为什么呢？就是要动善时，必须要火候到了再淬火，才能炼成好钢，都是同样的道理。
那这样的“善”——恰如其分，如何去做到呢？老子最后点破了天机，他说：夫唯不争，故无尤。 总之，只要不争，就可以做到无尤，尤是特别、过分，也有怨恨的意思，所以“无尤”就是不过分、恰如其分，这就是上善。
争就是比较、竞争，属于第六意识的功能，也叫分别心，所以分别心重的人，都很会“争”，天天为了“更高、更快、更强”而孜孜不倦，这有什么好处呢？好处就是死得也会更快。比如中国文化是最讲忍让、退让的，所以历史也最久远，而其它文化，就未必会能有上下五千年了。
不争并不是懦弱、退缩，而是“善”之根本，是智慧的表现，因为唯有不争，才能让万物完全随缘而动，丝毫不违背因果，世间难道还有比不违背因果更“善”的吗？至少我还不知道。
Ⅳ 上善若水,水利万物而不争的全文
上善若水
老子（八章）
原文：
上善若水(1)。水善利万物而不争，处众人之所恶(2)，故几于道(3)。
居善地(4)，心善渊(5)，与善人(6)，言善信(7)，正善治(8)，事善能(9)，动善时(10)。
夫唯不争，故无尤(11)。
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说明：
(1)上善若水，
【注】最完善的德性，好像水一样。上善，《辞海》：“犹至善也。上，高也。《尔雅·释亲》郭注：高者，言最在上也。善，伦理学名词。凡具有人格者之负责行为，其自身有绝对价值者曰善。”
吴澄说：“上善，谓第一等至极之善，有道者之善也。”
(2)水善利万物而不争，处众人之所恶：
【校】帛书甲本作“水善利万物而有静，居众之所恶”；乙本作“水善利万物而有争，居众人之所亚”。傅、王本如此，从之。
【注】水善于利益万物，而不争私利，居处众人所厌恶的地方。
王安石说：“水之性善利万物，万物因水而生。然水之性至柔至弱，故曰不争。众人好高而恶卑，而水处众人之所恶也。”
吴澄说：“盖水之善，以其灌溉浣灌，有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地。”
(3)故几于道：
【注】因此几乎同于大道。几，《辞海》：“微也，《易·系辞》：‘几者动之微，吉之先见者也。’近也，《易·小畜》：‘月几望。’庶几也，《汉书·东方朔传》：‘可几而见也。’通冀。”此处老子借水喻道，以水性喻道性，故庶几于道也。
肖天石说：“水之为德，善利万物而不争，不舍昼夜而不息，流行万古而不已，无远弗届而不竭，日趋下流而不止、处众人之所恶而不遗。道亦犹然，故曰几于道。”
(4)居善地，
【注】居处良善的地方。
肖天石说：“居善地，则顺世适性以为安，利人济物以为怀，故能无争而自得也。”
(5）心善渊：
【注】心神善于渊静，即心不外驰，静如渊泉止水。渊，《小尔雅·广诂》：“深也。《管子·度地》：‘出地而不流者，命曰渊水。’《庄子在宥》：‘其居也。渊而静。’郭注：‘静之可使如渊。’”
范应元说：“心善渊者，中常湛静。”
肖天石说：“心善渊，则清虚湛澈以为守，潜龙勿用深藏，故能神鉴而自明也。”
(6)与善人：
【校】帛书甲本作“予善信”。“善信”系下句“言善信”中文，此处显有脱简；乙本作“予善天”。傅本如此，从之。王本作“与善仁”。
【注】相与善为道的人。
(7)言善信：
【注】说话善于信实。
范应元说：“言善信者，声不妄发。”
(8)正善治：
【校】帛书如此，从之。王本同。傅本作“政善治”。张松如说：“古书‘政’、‘正’本多通用。”陈鼓应此处作“政善治”，意为“为政善于完成良好的治绩。”谨按：此处“正”应按其本义解为是。《史记·太史公自序》说：“李耳无为自化。清静自正。”“正善治，”，乃是“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，从而“不欲以静，天下将自正”。（三十七章)
【注】正事善于治理。《辞海》：“正，常也。”老子说：“以正治邦，以奇用兵：以无事取天下。”(五十七章)“清静可以为天下正”。(四十五章)正者，奇之反。
司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”
范应元说：“政善治者，德惟无私。”
肖天石说：“改善治，则能端拱无为而自治，化育万物而自然，故能安和百姓而无名也。”
(9)事善能：
【注】事业善于胜任。能，《辞海》：“胜任也。”范应元说：“事善能者，无所不通。”
（10）动善时：
【注】行动善于把握时机。时，《辞海》：“适合时宜曰时。”
司马迁说：“与时迁徙，应物变化。”
肖天石说：“动善时，则时然而善发以为几，与时偕新以为行，故能万世以便圣人而不惑也。”
（11）夫唯不争，故无尤：
【注】正因为它不争，因此没有怨尤。
范应元说。“夫惟不争，是以无过而全德尽善也。”
肖天石说：“夫无私则自无争，无争则自无尤。”
Ⅵ 上善若水，水利万物而不争。求出处
语出春秋时期老子（李耳）的哲学作品《老子》第八章 “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 ”
意思是至善的人性如流水，水善于滋润万物而不与万物相争。能够停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
善于接受居处的位置；心胸善于保持沉静而深不可测；待人善于真诚、友爱和无私；说话善于恪守信用；为政善于精简治理，定国安邦；处事善于发挥所长；行动善于把握时机。至善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
(6)水利万物而不争扩展阅读：
创作背景
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。
后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。
守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
参考资料：网络-水善
Ⅶ 上善若水，水利万物而不争。下联是什么
下联：至信如山，山耸千秋之未改。
“上善若水，水利万物而不争”出自老子《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
含义：既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
做事像山。山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴；山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。古人云：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。然而话是说不全的，水之种种亦是无限，皆要由自己去体会。
作品简介：
《道德经》是春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
作者简介：
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，春秋时期伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。
Ⅷ 水利万物而不争什么意思
意思是：上善若水，最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利
《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。
不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
(8)水利万物而不争扩展阅读：
心得体会
水化成气，气看无形，若气在一定的范围内聚集在一起形成聚力，便会变得力大无穷，动力无比。这是成功人生的第二种境界：聚气财。水能上能下，上化为云雾，下化作雨露，汇涓涓细流聚多成河，从高处往低处流，高至云端，低入大海。这是成功人生的第五种境界：能屈能伸。
水虽为寒物，却有着一颗善良的心。它从不参与争斗，哺育了世间万物，却不向万物索取。这是成功人生的境界。人心如水。之所以有能力悬殊、善恶不同、生死之欲，皆因各自境界不等罢了。人生如水，水如人生。
举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。即使全世界的人都称赞他，他也不会因此而更加努力，即使全世界的人都反对他，他也不会因此而灰心丧气。在人生道理上，听取他人的意见固然重要，但更重要的是按照自己的想法和准则去做事，不受外界的影响，不做随风摇摆的人。
千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。要想达到目标，使理想成为现实，积累是绝不可少的，而人们往往忽视这一点。古人“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”的话，讲的也是这个道理。
然而现在很多人，只知道给自己树立目标，只是打算开始，却从不认真去想该怎样去做，更别说付诸于行动了。或者几步不顺利，马上退回到原来的地方。无论你的速度快慢，只要找准了方向，走下去，或迟或早，总能到达目标。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。上善的本质如同水一样。水滋养万物却不与万物争利，处守于众人所不愿处的低下处，所以接近于道。
参考资料来源：网络-上善若水