㈠ "少则得，多则惑"有什么内涵
“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。意为要注意把握道或宏观，宏观及道即是一，圣人是指会应用这套方法的人，他们均是以把握宏观来指导自己行为的。抱一是指把握了宏观；少则得，多则惑是指宏观是万物的共性，共性只是万物共同具备的内涵，是少，也指一；如不能从纷杂的万事万物中把握宏观，则是多，就会惑然不知所归而流散无穷。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫为不争，故天下莫能与之争。故之所为曲则全者，岂虚言哉！诚权而归之。
译：委屈反而可以保全，弯曲反而可以伸直，底下反而可以盈满，破旧反而可以更新，少了反而可以得到，多了反而变得疑惑。
所以圣人守道，以作为天下的法则。不自我表现，反而更凸显，不自以为是，反而更显着，不自夸邀功，反而有功劳；不自大自满，反而能够长久。
正因为不和人争，所以全天下没有人能和他争。古时候所谓“委曲求全”这样的话，难道是假的么!实在应该维护遵守并此为方向才对、
弯曲的竹子更能经的起狂风的侵袭；水中的棍子看起来是弯的实际上是直的；低洼的地方能盛住雨水；旧有的事物能领悟出新的道理来；适当为多，反之为过；圣人做事有一套完整可追寻的道理。不自以为是故能名扬四海；不自我显露所以才能通晓事理；不自我夸耀才能有所成功；不自以为贤士故能一通天下。正因为他做事不争功德，所以天下人都争不过他。所以圣人说的曲则全是多么可信的道理啊！
㈡ 少则得,多则惑是什么意思
何谓少则得多则惑
本文谈的是当代哲学和哲学争论的问题，哲学何为的问题，可能晦涩一点，意思应当还是明白的。我只是在尝试新的表达方式。
少则得多则惑，给出了四个要素——少、得、多、惑。少和多相反，得和惑相对，少和得相成，多和惑相生。
少则得多则惑所言何事？
少则得多则惑是论“为学之方”，“为学”不是纯“知”的，实为“为道”。概而言之，“为学”之要在“为道”，略而言之，“为道”也可称“为学”。心若向道，则为学和为道自然不是两桩不同的事体。
何谓少？
少不是视野之狭窄。有道之人虽然遍览天下万物而也可以称为少，有德之士即使阅尽人间万象还可以叫做少。愚顽的人就算无知无识也不是少，更有一种饱读博学之人，如果不能明道，则不能明了少之妙谛。
少不是数量上的小。道无大小，道至大而又至小，道非至大而又非至小。道遍及万物，无论大小都是道。天下万物有至大，有至小，有非至大，有非至小，概莫能外于道。少不是小，而是不执着于大小，不执着于大小即是少。
少不是程度上的浅。深浅不象狭阔、大小那么清楚的可见。见得少，接触的次数少，不见得就知得浅，见得多，接触得次数多，不见得就知得深。深浅之辨自身就很含混。唯于道才能见得深浅。合乎道就是深，不合乎道就是浅。
少非狭，非小，非浅，亦非非狭，非非小，非非浅。少是不执着于狭阔，不执着于小大，不执着于深浅。心少则天下少，天下少则天下甚阔，甚大，甚深。此则几于道。
何谓得？
为道是得还是失？常人得观点来看，此得就会彼失，彼得就会此失，从道的观点来看，得就是失，失就是得。双失方能双得，双败方能双赢。得不是得到，而是得道，就是德。天下万物只有得道才能真正的得到，不得道就不能真正得到任何东西。得道就是成道，成道就是成为道，成为道就是成为道的一部分，成为道的一种显现。
少就是得，少就是德。天地之间只是一个道，如何能不少？阴阳化育不离一个道，怎么会不少？举凡天地万物只是道之所化，那还有什么天地万物呢？以道视万物就是少，少就是以道视万物。
就知而言，读了甚多书，只当是什么都没有读。读再多的书，对我有什么用？最好是读书读到别人觉得你什么书都没有读过，那才是真正的读书。知识越多越无用，不是知识无用，而是人太在乎自己知识的多，如果你始终把自己当作一个不曾读书的文盲，那知识再多又有什么关系？
就行而言，封候拜相又有什么了不起，留名青史又有什么大不了？还不是一把火化成飞烟？不在于名不在于利，而在于经历，经历就是道，道无时无刻不在动，动就是道。以道心去经历人生，成也是成道，败也是成道。成败又何损于道？
何谓多？
少只是个一，而多可以是十，可以是百，可以是千。多不仅本身多，而且多也多。十本身就是多，而多并不仅仅就是十，多还可以是很多其他的多。所以多表面上看起来要比少复杂的多。多让人感到眼花缭乱。
多是多个一组成的，但这个一不是少的一。有多的一，有少的一。多个多的一组成了多，而多个少的一还是一，而这个一含有无限的多。有多种思想，每一个思想都是多种思想中的一种思想。这每一种思想自以为是正确的而排斥别的思想。所以多恰恰是以一的存在为前提的，没有对自己思想的认同就没有了多。
破除多的一才能成就少的一。一个人离开了自己的多的一，不执着于自己的多的一。这就是少的一了。
多就状态而言，是多个不自知多的一而构成的多。多就心态而言，是自知多的一对自己只不过是多的一的认知。这种认知就是惑。
何谓惑？
世人之惑也久矣。惑于外物，惑于内心，惑于不辨外物于内心，惑于不知外物于内心，惑于不知惑于何物。惑不是不知，设若不知，则不能惑，唯知者能惑。得是收敛，惑是发散。得是收敛于一，惑是发散于多。
得者知不知，惑者不知知。得者知不知，虽知而不知，不知而尽知。得者知天下万物，而不执着于这些知，故虽知而自以为不知，别人也以为他不知。这种知而不知，实为道的知，几于道。惑而不自知惑者自以为知，虽然这的确不是无知，确是知，但是这不是道的知，这种知知的越多就越惑。惑而自知惑者，即为惑者，惑者惑于知，知自己实为不知真正的知，这就是不知。得者是知的状态，惑者是不知的状态。
由不知而进于知，此为学，由知而进于不知，此为惑，由不知而进于真知，道知，此为得。学为远道，惑为向道，得为得道。唯惑方能向道。世人莫不惑，而知己之惑者，才是向道之人。
何谓少则得多则惑？
少则得多则惑。按照道的顺序，是少－得－多－惑。按照求道的顺序是惑－多－少－得。道是顺，求道是逆。少和得是道的正，多和惑是道的反，虽然是反但还是道，一正一反都是一道。求道即由反道而返于正道。惑为世人之常态，惑的根由是多，要经由少的为道才能得。这就是为道得四谛。知惑才能向道，世人多有惑而不自知惑者。世人有多有向道而执着于各种道而争辩不休的，知多方能离于无谓的辩论，这才是真正的向道。知少才能心气和顺，专心于道而不离，则就是在行道了。知得就是得道了，至美矣，至大矣，至公矣，不可以加矣。
诸朋友弟兄，让我们共同向道，愿道行于天下。
㈢ 少则得、多则惑。是以圣人抱一为天下式；现代人不是饿死的,是撑死的 什么意思
我给你一个全新的视角，就是不知道你敢不敢写
可能会得低分
就是否定这两句话
老子的那句，我的理解是：选择少，则容易得到东西；选择多，反而会疑惑。所以圣人才会坚持一个信念，不为他物所迷惑，让这一个信念成为天下的模范和榜样。
我觉得这句话已经过时，至少并不全面。
现代社会是个多元化的社会，过于强调单一，专一，并不一定是件好事
荀子不是说过嘛，君子博学而日三省乎己，知明而行无过矣。
学习的时候，难道也要让我们向老子所说的那样，少学为得，多学为惑？
在这个信息大爆炸的时代，我们要全面的，广泛的接受各种各样的信息，才会有利于我们在这个社会，这个时代变得更加有竞争力。
以无为的方式来对待到处都有所可为的世界，显然是不合时宜的。
圣人抱一以天下式，更是大错特错，因为我们应该接受各方面的信息和观点
而不是死守一个立场
这样只会让自己和社会没有进步的可能
进步，就是在各种各样不同的碰撞中擦出火花，一步步成长起来的
“现代人都不是饿死的，都是撑死的。”
我觉得这简直就不是一个佛教徒可以说出来的话
姑且先不论什么现代思想
就只是佛教而言，如果不兼容并蓄其他学说，能有今天的发展吗？
只会停滞不前
纵观历史，停滞不前的思想都已经消亡了
所以，这个什么所谓的大师，抱残守缺，而不是与时俱进
已经有违佛法的教义了
常人打坐念佛，是为了求佛祖保佑
佛祖为何也要打坐念佛？
因为佛有边而佛法无涯
即使是佛陀自己，也要不断向前修行
海纳百川，有容乃大
佛学，也应该容纳和融合新的知识去进一步拓展自己的学说
不应该以死来作为影响佛法向前的借口
哥们，这话出去，恐怕你老师得给你洗洗脑了，呵呵
让他来找我好了，我帮你
㈣ 少则得，
叹兮
㈤ 洼则盈，满则溢，少则得，多则惑.出自哪里
《老子》第二十二章 曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑
【原文】 曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑.
是以圣人抱一为天下式.
不自见,故明；
不自是,故彰；
不自伐,故有功；
不自矜,故长.
夫唯不争,故天下莫能与之争.
古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?诚全而归之.
㈥ 洼则盈，满则溢，少则得，多则惑。出自哪里
《老子》第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑 【原文】 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。 是以圣人抱一为天下式。 不自见，故明； 不自是，故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故长。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
㈦ 道德经“少则得,
少则得,多则愁 道德经没有固定的解释 人的心态阅历不同 理解也不一样 我的理解是：保持一颗坦荡的心 就会得到更多 而心思太多就会忧愁
㈧ 少则得,多则惑是什么意思
“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”意为要注意把握道或宏观，宏观及道即是一，圣人是指会应用这套方法的人，他们均是以把握宏观来指导自己行为的。抱一是指把握了宏观；少则得，多则惑是指宏观是万物的共性，共性只是万物共同具备的内涵，是少，也指一；如不能从纷杂的万事万物中把握宏观，则是多，就会惑然不知所归而流散无穷。
㈨ "少则得,多则惑"有什么内涵
“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”意为要注意把握道或宏观，宏观及道即是一，圣人是指会应用这套方法的人，他们均是以把握宏观来指导自己行为的。抱一是指把握了宏观；少则得，多则惑是指宏观是万物的共性，共性只是万物共同具备的内涵，是少，也指一；如不能从纷杂的万事万物中把握宏观，则是多，就会惑然不知所归而流散无穷。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫为不争，故天下莫能与之争。故之所为曲则全者，岂虚言哉！诚权而归之。
译：委屈反而可以保全，弯曲反而可以伸直，底下反而可以盈满，破旧反而可以更新，少了反而可以得到，多了反而变得疑惑。
所以圣人守道，以作为天下的法则。不自我表现，反而更凸显，不自以为是，反而更显着，不自夸邀功，反而有功劳；不自大自满，反而能够长久。
正因为不和人争，所以全天下没有人能和他争。古时候所谓“委曲求全”这样的话，难道是假的么!实在应该维护遵守并此为方向才对
弯曲的竹子更能经的起狂风的侵袭；水中的棍子看起来是弯的实际上是直的；低洼的地方能盛住雨水；旧有的事物能领悟出新的道理来；适当为多，反之为过；圣人做事有一套完整可追寻的道理。不自以为是故能名扬四海；不自我显露所以才能通晓事理；不自我夸耀才能有所成功；不自以为贤士故能一通天下。正因为他做事不争功德，所以天下人都争不过他。所以圣人说的曲则全是多么可信的道理啊！