㈠ 「一切有為法 有如夢幻泡影 如夢亦如幻 如露亦如電 當作如是觀」怎麼解釋
這句話出自《金剛經》,要理解它首先要知道什麼是有為法和無為法.有因緣造作之法,叫做「有為法」,無因緣造作之法,即叫做「無為法」.這樣說可能還是不容易理解,我就說說我自己的理解吧,有為法是因緣造作而成,其中有著因果緣法,是因外界條件而形成的一種存在,形成事物的因緣造作的條件消失了,有為法就會跟著不存在了.而無為法就是無因緣造作的理法,也就是無生滅變化而寂然常住之法,是永恆存在的真理,不因為其他事物的變化而消失,如莊子所說的無所待.
「一切有為法 有如夢幻泡影 如夢亦如幻 如露亦如電 當作如是觀」這句話應該這樣理解一切因緣造作的事物,現象都如夢幻泡影般的虛幻不真實,也是不能長存的真理.我們應作如是觀.用通俗一點的話說,就是神馬都是浮雲,不要太在意了.
姑妄言之,個人意見!
㈡ 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀.是什麼意思
意思是：一切依靠因緣而生的法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻。同時又如同閃電一樣的快速變化。我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
其中一切有為法，泛指一切有作為、有造作的因緣所生法。即包含一切事物、物質、精神，以及所有現象的存在。原意作「由因緣而起的存在者」。有為法是無常之法。「作如是觀」是一個成語，讀音是zuò rú shì guān，泛指對某一事物作如此的看法。
這是佛學術語，出自於《金剛經》（鳩摩羅什譯）偈子。
(2)如夢如幻如泡影擴展閱讀：
如是觀，見《金剛經》結尾「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」意思是說，佛教徒應持這樣的觀點：所有事物現象，都是空幻的，生滅無常的。「如是」是指示代詞，猶言如此，是這樣。
在佛經中，「如是」往往特指佛說的教義。過去注經者或謂當理為「如」，無非為「是」；或謂「真空」為「如」，「妙有」為「是」。
應作如是觀，教化於人，對於世間的一切事物，都要以如同夢幻和閃電一樣虛幻和短暫的來看待。不要執著它實有而緊握不放，不要渴望它永遠不會變動。要這樣想才可以解脫，沒有痛苦。 這是持誦《金剛經》的最高境界）的感受，證得這種境界（感受）後，才不會把虛幻的大千世界認作是真實的。因為外在的一切都是心的變現，都是不實的；同時，境又決定了心，佛教說「心本無生因境有，」這是絕對的真理。
㈢ 「一切有為法 有如夢幻泡影 如夢亦如幻 如露亦如電 當作如是觀」怎麼解釋
字面意思很簡單。
如夢亦如幻，如露亦如電。這一句你一看就能明白。這句就是形容有為法就像電光泡影一樣。應做如是觀，這一句你也一看就懂，白話翻譯就是應該如此來看。那麼你不懂的應該就是「一切有為法里」的「有為法」指什麼。「有為法」就是指所有有形象的，有實體的，能看得到摸得著聞得到等這些。在這個世界裡所有你能接觸到的事物都是有為法，都是有實體的。我對有為法的解釋不完整，你可以網路查「有為法」指什麼，就像你知道1和0，但是你能接觸到的都是1，你問0是什麼，這個我很難解釋。他只是一個名詞。用一種概念來描述
「有為法」，所有有一定時間壽命的，會壞滅的，都是有為法。地球是的，因為幾十萬億年後可能發生大爆炸而不復存在。山川河流也是，可能地殼運動擠壓山脈會坍塌斷裂，河流會乾涸。更別說房屋桌椅板凳了。當然人也是，100年內就能看到他從小到老，從生到死的變化。這些都是空的，因為只在世界裡存在一段時間，這就是有為法。
最後一個總結，全部完整的字面意思就是:所有的有為法，都像電光泡影，像夢幻泡影一樣。對待和看待有為法時，都應該如此想。
也就是說對待那些在時間和空間里只存在一段時間的事物，要有「局外人」一樣的冷靜的覺觀。可以投入進去，但不要迷失了自己。因為人整個生命階段里擁有過的東西都是暫時佔用，出生時什麼都沒有，死的時候什麼也帶不走。把我們經歷的一切當成一場夢里的游戲。「無為而無所不為」！明白這個意思就好了。
不過佛經里包含的意思遠遠不是我一個凡夫俗子能全領悟的，他的含義甚廣，只有佛能明白。我只是用我理解的方式分享給你。
金剛經里的這句話就是告訴我們應該如何看待我們經歷的一切事物，要把這些都觀空，但又不是消極的空，不是斷滅空。一般看了金剛經後落入空里的修行者是要再看一部圓覺經的。因為佛法走是中道，理解佛經的含義能讓我們很幸福的活好這一生。
㈣ 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」是什麼意思
通俗解釋意思就是：一切依靠因緣而生的法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻。同時又如同閃電一樣的快速變化。
我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
(4)如夢如幻如泡影擴展閱讀
此段偈語原文出自《金剛經》，《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》，最早的譯者是姚秦三藏法師鳩摩羅什。《金剛經》有幾個版本，但以鳩摩羅什譯本最為流行。《金剛經》後由禪宗所倡導，是禪宗著名的經典。後來，由於該經長短適宜，5000多字的經文易於持誦，更重要的是持誦該經功德顯著，唐以後諸朝代都有名僧大德推崇此經。
參考資料
一切有為法 網路
㈤ 「如夢如幻影,應作如是觀」是什麼意思
《金剛經》四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」
意思：一切因緣的產生的生滅現象與法則，如做夢一樣，夢境里一切空洞虛假，如幻術一樣，實際是技法作用在示現，如氣泡一樣，空無自性，並無永恆實體，又如水中倒影，看得見摸不著，也如朝露，日升消散，日落聚集，亦如閃電一樣，稍現即滅，生生滅滅均無常態。應該這樣去觀察由緣起生成的世間法則。
㈥ 「如夢如幻如泡如影如露如電」的上聯是什麼
「如夢如幻如泡如影如露如電」的上聯是：一切有如法。
㈦ 「一切有為法 有如夢幻泡影 如夢亦如幻 如露亦如電 當作如是觀」的意思
「一切有為法，如夢幻泡影。」意思就是：
一切依靠因緣而生的法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻。同時又如同閃電一樣的快速變化。我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切。不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
(7)如夢如幻如泡影擴展閱讀
「一切有為法」佛學術語，泛指一切有作為、有造作的因緣所生法。即包含一切事物、物質、精神，以及所有現象的存在。
原意作「由因緣而起的存在者」。有為法是無常之法，如《金剛經》（鳩摩羅什譯）偈子雲：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《華嚴經》卷二十五載：「如實知一切有為法，虛偽誑詐，假住須臾，誑惑凡人」。
㈧ 一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」。這句話的重點是「如是觀」，而不是「夢幻泡影」。
要注意這個「如」字啊，你可以把工作、感情、世界等等看作泡影，當作夢幻，看作短暫而逝去的露珠和閃電，但你只是這樣去「觀」，是看作，而不是當作啊。
生如朝露，在這個剎那，就是你自己的人生，一旦錯過，就會一去不復返了。
最好的人生態度，就是一真一假——我們認真地去玩這個游戲，游戲雖然是假的，但我們玩的過程，可是真的。
㈨ 金剛經四句偈「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」的意思我解釋的不知道完不完整
出自金剛經。
南懷瑾講解 【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
這是金剛經最後一個四句偈。金剛經有好幾個四句的偈，「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」等等，共有兩三處地方。所以有人提出來，金剛經中所說的四句偈，究竟指的是那個四句偈？
那四句都不是！這四句偈，離經而說是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子來講，非要把它確定是那四句不可的話，你就要注意金剛經所說的：不生法相，無所住。非要認定一個四句偈不可，就是自己生了法相！所以說都不是。這才是「不取於相，如如不動」，才能講四句偈。
有為法與無為相對，無為就是涅盤道體，形而上道體。實相般若就是無為法，證到道的那個是無為，如如不動；有為的是形而下萬有，有所作為。一切有為法如夢一樣，如幻影一樣，電影就是幻。泡是水上的泡沫，影指燈影、人影、樹影等。佛經上譬喻很多，夢幻泡影，水月鏡花，海市蜃樓，芭蕉，又如犍達婆城，就是海市蜃樓，如陽□，太陽里的幻影等。
年輕的時候學佛，經常拿芭蕉來比，我說芭蕉怎麼樣？「雨打芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」，這是古人的一首詩，描寫一個教書的人，追求一位小姐，這位小姐窗前種了芭蕉，這個教書的就在芭蕉葉上提詩說：「是誰多事種芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」。
風吹芭蕉葉的聲音，煞煞煞……吵得他睡不著，實際上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起筆也在芭蕉葉上答覆他：「是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉」。
是你自己心裡作鬼太無聊，這個答覆是對不住，拒絕往來。我們說芭蕉，難道佛也曉得這個故事嗎？不是的，這是中國後來的文學，砍了一顆芭蕉，發現芭蕉的中心是空的，杭州話，空心大老倌，外表看起來很好看，中間沒有東西。所以這十個譬喻夢幻泡影等都是講空，佛告訴我們，世間一切事都像作夢一樣，是幻影。
夢幻中如如不動
二十年前的事，現在我們回想一下，像一場夢一樣，對不對？對！夢有沒有啊？不是沒有，不過如作夢一樣。當你在作夢的時候，夢是真的；等到夢醒了，眼睛張開，唉呀，作了一場夢！你要曉得，我們現在就在作夢啊！現在我們大家作聽金剛經的夢！真的啊！你眼睛一閉，前面這個境界，這個夢境界就過了，究竟這個樣子是醒還是夢？誰敢下結論？沒有人可以下結論。你一下結論就錯了，就著相了。
幻也不是沒有，當幻存在的時候，好就是真，這個世界也是這樣。這個物理世界地球也是假的，它不過是存在幾十萬億年而已！幾千萬億年與一分一秒比起來，是覺得很長，如果拿宇宙時間來比，幾千萬億年彈指就過去了，算不算長呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡還存在好幾天呢！這個世界就是大海上面的水泡啊！我們這個地球也是水泡，你說它是假的嗎？它還有原子、汽油從地下挖出來呢！那都是真的呀！你說它是真的嗎？它又不真實永恆的存在！它仍是幻的。你說影子是真是假？電影就是影子，那個明星林黛已經死了，它再放出來一樣的會唱歌會跳舞，李小龍一樣打得匹哩趴啦的。所以金剛經沒有說世界是空的，可是它也沒有告訴你是有的，空與有都是法相。
所以你研究了佛經，說金剛經是說空的，你早就錯得一塌糊塗了，它沒有告訴你一點是空的，它只告訴你「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影是叫你不要執著，不住，並沒有叫你空不空。你如果說空是沒有，金剛經說：「於法不說斷滅相」，說一個空就是斷滅相，同唯物的斷見思想是一樣的，那是錯的。當夢幻來的時候，夢幻是真，當夢幻過去了，夢幻是不存在的；但是夢幻再來的時候，它又儼然是真的一樣。只要認識清楚，現在都在夢幻中，此心不住，要在夢幻中不取於相，如如不動，重點在這里。
當你在夢中時要不著夢之相；當你做官的時候，不要被官相困住了；當你做生意的時候，不要被鈔票困住了；當你要兒女的時候，這個叫爸爸，那個叫媽媽，不要被兒女騙住了；要不住於相，如如不動，一切如夢幻泡影。下面，「如露亦如電」，早晨的露水也是很短暫的，很偶然的湊合在一起，是因緣聚會，緣起性空。因為性空，才能生緣起，所以說如露亦如電。你說閃電是沒有嗎？最好不要碰，碰到它會觸電，但是它閃一下就沒有了。
很多人念完金剛經，木魚一放，嘆口氣：唉！一切都是空的。告訴你吧！一切是有；不過「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是方法，你應該這樣去認識清楚，認識清楚以後怎麼樣呢？「不住於相，如如不動」。這才是真正學佛。所以，有許多年輕人打坐，有些境界發生，以為著魔了。沒有什麼魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。你能不取於相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。所以，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這就是最好的說明，佛講到這里，金剛經全部圓滿。
願消三障諸煩惱 願得智慧真明了 普願罪障悉消除 世世常行菩薩道
願以此功德普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道
2.凈空法師開示：經文：何以故。一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀
這是把為什麼不取於相，如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裡面，把一切法歸納為一百法，他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裡面的六百六十法歸納而成的，作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裡面又分為兩大類，有為法與無為法。
心法八（八識），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物質），不相應行法二十四（不相應行法是從心、色變現出來的），總共有九十四類，這叫有為法。
『一切有為法』，包括起心動念的心，心也是有為法。相是假的，起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那個心就是講八識，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，雖是假的，它有那麼一回事情，它有個幻相，像怎一回事呢？如『夢』。佛在此地舉了六個比喻，六個比喻是以『夢』為主。其餘五個比喻，都是形容夢不是真的。夢如『幻』，夢如『泡』（水泡），夢如『影』，幻、泡、影三個字，是形容夢之不實。『露』和『電』是比喻夢之短暫。我們在六道、在十法界，經上常講時劫之長：三大阿僧只劫，無量阿僧只劫，無量劫來，說的再多也是露，也是電。為什麼？比起永恆的真性，那它就太短暫了，佛教我們要作『如是觀』。有許多同修常常問我：怎樣能讓心清凈？怎樣能放下萬緣？佛這首偈就是教我們怎樣放下，教我們怎樣得清凈心。能把這首偈參透了，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，不外這四句。所以世出世間，一切諸法不是真的，何必去計較，何必那麼認真呢！明白了，自然就能隨緣，心才清凈。我們修的是不取於相，如如不動。順境隨順順境，逆境隨順逆境。善緣隨順善緣，惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂，在地獄隨順地獄。永遠保持一個常住真心，這才是真正修菩薩道，真正在學菩薩行。
在一切法相當中，能夠把它看成『夢幻泡影』，『如露亦如電』，你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念，那叫修金剛般若法門，不是這樣的。諸位冷靜想一想，你入這個境界，怎麼不快樂不自在？善緣很自在，惡緣也很自在，平等心現前了，『是法平等，無有高下。』跟前面這兩句（『不取於相、如如不動』）合起來很有味道。把這四句合起來，受持四句偈，不就這四句最好嗎？常常放在心中—『是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。』你是修最高的金剛般若波羅蜜。從早到晚，一時一刻沒有離開，在在處處都是受持金剛般若波羅蜜，那你得的福，就像經上世尊所說的無量無邊，恆沙世界七寶布施，比不上你的福報大，你修的這才真正究竟圓滿。如何能夠不取不著，這就是說要怎樣得清凈心？要怎樣放下？『應作如是觀』。這段經文是把方法教給我們了，我們讀到這個地方，對世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地里，就是修這個法門成就的。過去以為小乘跟大乘還有差別，讀金剛經才知道小乘須陀洹，也是用的這個方法，一直到成佛也是用這個方法。只是每個人用的功夫淺深不同，才有菩薩階級，正是本經所說的『一切賢聖，皆以無為法而有差別。』都是修的無為法，不是有為法。有為法舍棄了，有為法是夢幻泡影，舍棄有為，就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。功夫深的—大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說，而在他們那些人（指佛菩薩）當中，根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果，釋迦牟尼佛他成佛了，他也沒覺得他成佛了，沒這個念頭，那叫真清凈。如果釋迦牟尼佛說：我得阿耨多羅三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那裡是佛菩薩？這才明了從小乘須陀洹到大乘無上佛果，於一切法，心裏面都不染著。在世法佛法里，一切隨緣，這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的『恆順眾生，隨喜功德』。他那個『順』一點都不勉強，自自然然，為什麼？因為一切法如夢幻泡影。凡夫恆順眾生，有時候心不甘情不願，是沒有看透，不曉得事實真相。輪回十法界是從那裡來的？是從有為法來的，取相、分別、執著就有六道，就有輪回，就有十法界。能離相、離念六道十法界統統沒有了，這時候的境界—入佛知見，入佛的境界。這段經文註解很長、內容很豐富，我們將全經做個總結，
本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。『破我』是破我執。佛在大乘經里講的很多，六道輪回從我執來的，所以只要有我執，就沒有能力超越六道輪回，十法界從法執來的，破了法執，十法界就沒有了。破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執，再破法執。觀空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。『觀空有一切如夢』：夢的相有，我們知道是假的，不是真的。觀一切得失，都像夢中一樣，得不必歡喜，失沒有苦惱，要這樣鍛煉清凈心，修學平等心，一切隨緣。諸佛菩薩到世間來示現度化眾生所謂『夢中佛事，水月道場』，興建的道場是水中的月影，全是夢幻泡影，不可執著。做不做呢？做。要作夢中佛事，要建水月道場。作不著作的相，建不著建的相。作而無作，無作而作，空有兩邊不著，這就是菩薩行。『寂而常照，照而常寂』是如來果地上的境界。我們初學佛的人，如果會用功，把這個道理、事實真相清清楚楚了了於胸中，在日常生活當中，能用這樣觀行的功夫，就與如來果地上寂照的境界相應。一部金剛般若，『無住』妙旨，全在『不取於相，如如不動』上。欲達到不取於相如如不動，全在『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法矣。這個意思不只是說這部金剛經，諸位一定要曉得，把金剛經的原理原則『隨順而入』，應用在佛法所有大小乘佛法上、各種宗派上，因為它是最高指導的原理原則。不限於禪宗，不限於般若部，它講的是原理原則，概括了所有的一切法門。所以這個原則應用在於念佛上是理念，得理一心不亂，生西方實報庄嚴土。
㈩ 「所見所感，皆如夢如幻如泡影。 是什麼意思
在人世間見到的人與事，深有感觸。世事無常一切萬物似乎像一場華麗的夢，夢醒無蹤。像是彩虹下繽紛美麗的氣泡，唯美而易碎；美麗好的人與事希望不要如夢如幻。