Ⅰ 社稷壇的建築含意
社稷壇位於北京市天安門廣場的西北側，與天安門東北側的太廟（今勞動人民文化宮）相對，一左一右，體現了「左祖右社」的帝王都城設計原則。社稷壇是呈正方形的三層高台，以漢白玉砌成，象徵著「天圓地方」之說，壇上鋪有中黃、東青、南紅、西白、北黑的五色土，四周短牆也按方向覆蓋四色琉璃瓦。五色土是由全國各地納貢而來的，以表示「普天之下，莫非王土」，還象徵著金、木、水、火、土五行為萬物之本。社稷是古代帝王、諸侯所祭祀的上神和穀神，商周以至清代的帝王，均沿襲社稷的大禮。歷代帝王自稱受命於天，將自己比作「天子」，將社稷象徵國家構成的基礎，故每年春秋仲月上戊日清晨舉行大祭，如遇出征、班師、獻俘等重要的事件，也在此舉行社稷大典。壇四周有三重圍牆，內牆四面各闢一座漢白玉門，名「欞星門」。中間一道名「壇牆」，壇牆與外牆之間，北有拜殿和戢門，西有神庫和神廚、宰牲亭等。
Ⅱ 《周禮》上規定"左祖右社"，因此太廟在西，社稷壇在東對嗎
古代是左東右西，所以是太廟在東，社稷壇在西
Ⅲ 關於社稷壇的由來有怎樣的說法
社稷壇建於1420年。社稷壇早期是分開設立的，稱作太社壇、太稷壇，供奉社神和稷神，社神就是土地神，稷神就是五穀神，後社稷壇五色土的傳說我國古代一直存在著「社稷祭祀」的制度，人們把祭祀土地神的地方叫做「社」，把祭祀穀物神的地方叫做「稷」。土地廣博，不可一一祭之也，故封土立「社」，「社」為「土神」；穀物眾多，不可遍及祀，故封谷立『稷』，「稷」為「穀神」之長。
Ⅳ 社稷壇的五色土指的是哪五種顏色分別代表什麼方位！
社稷壇是正方形的三層高台，以漢白玉砌成，象徵著「天圓地方」之說，壇上鋪有中黃、東青、南紅、西白、北黑的五色土，四周短牆也按方向覆蓋四色琉璃瓦。五色土是由全國各地納貢而來的，以表示「普天之下，莫非王土」。
五色土象徵著一個泱泱大中華，東邊是海，西邊是白色的沙，南邊是紅土地，北邊是黑土的故鄉，而中間，就是黃土高原。還象徵著金、木、水、火、土五行為萬物之本。
明清時期，每逢大祭舉行之前，都要將壇面上的土進行更換。明代從河南取黃色的土；從浙江、福建、兩廣地區取紅色的土；從江西、湖廣、陝西取白色的土；從山東取青色的土；從北京取黑色的土。從全國三百多個縣，各取土百斤，從四面八方運往京城。
(4)社稷壇擴展閱讀：
在我國古代，一直存在著「社稷祭祀」的制度。以五色土建成的社稷壇包含著古代人對土地的崇拜，五種顏色的土壤，由全國各地納貢交來，以表明「普天之下，莫非王土」之意。社稷壇是古代帝王江山社稷的象徵，因此社稷成為國家政權的代名詞。
現在保存最為完好的社稷壇是北京紫禁城內的明清兩代社稷壇（北京天安門西側：中山公園內）。五色土的華夏傳統文化內涵豐富：代表五方（東南西北中）、五行（金木水火土）、華夏五帝（青帝伏羲、赤帝神農、黃帝軒轅、白帝少昊、黑帝顓頊）等等。
Ⅳ 社稷壇是怎樣建造的
在拜殿之南即為社稷壇。社稷壇台為漢白玉石砌成的正方形三層方台，四齣陛，各三級，總高近1米。自下向上逐層收縮。每層用白石欄桿圈圍，中間填足三合土。上層邊長15米，第二層邊長約16.8米，下層邊長約17.8米。
社稷壇是嚴格遵照古制而築的，壇上層鋪五色土，中黃、東青、南紅、西白、北黑，象徵五行。壇的四周砌牆，東西南北各闢一座欞星門。
社稷壇四周建有宇牆，牆頂依方位覆青、紅、白、黑四色琉璃磚，宇牆每邊長62米，高1.7米，四面均立一漢白玉石欞星門，門框亦為石制，原各裝朱扉兩扇。
Ⅵ 社稷壇的古建築是怎樣的
社稷壇所在之地原是遼金時代燕京城的興國寺，元代改名為長壽興國寺。到了1420年改造為社稷壇，是明清兩代皇帝祭祀土地神和穀物神的地方。
社稷壇的主體建築有戟門、拜殿、社稷壇及附屬的神庫、神廚、宰牲亭等，多是明代永樂年間修建。社稷壇的正門位於東側，南、西、北不設門。
社稷壇整體布局略呈長方形，有內外兩重垣，佔地面積約16萬多平方米。內壇牆南北長266.8米，東西寬205.6米，紅色牆身，黃琉璃瓦頂。每面牆正中辟門，北門為主門，是一座磚石結構的三座門，黃琉璃瓦歇山頂，通面闊20米，進深7米，明間為仿木綠琉璃重昂五踩斗拱，三座門均為拱券式。
東、南、西各闢一拱券門亦為磚石結構的黃琉璃歇山頂，面闊12米，進深7米，仿木綠琉璃單翹單昂五踩斗拱。按照古代天為陽向南，地為陰向北的理論，社為土地，屬陰，所以壇內主要建築均以南為上。
最北為戟門，明代建築，面闊5間，黃琉璃瓦歇山頂，原為中柱三門之制，後改為五間均為隔扇門。室內為金龍枋心旋子彩畫，室外彩畫為金龍和璽。
清代這里是社稷壇的正式宮門，門內兩側的3個門洞里分別陳列24支大鐵戟，共72支。大戟門的鐵戟，是1丈1尺長的「銀鐓紅桿金龍戟」。將這種金碧輝煌的古代重要兵器，插在朱紅木架上，排列於宮門左右，既壯麗，又威嚴，是封建帝王顯示威嚴的一種陳設。
戟門南為享殿，又稱拜殿，它是一座飛檐斗拱、金碧輝煌的華麗殿堂，明初修建，也叫祭殿或享殿。該建築始建於明，面闊5間，進深3間，黃琉璃瓦歇山頂，重昂七踩斗拱。
室外為和璽彩畫，室內為金龍枋心旋子點金彩畫，殿內為徹上明造，無廊步，歇山角梁與采步金和下金檁相交於垂柱，這是明代無廊殿座的結構特徵。
殿中所有梁架、斗拱全部外露，並彩繪裝飾，構成一幅美妙的圖案。該殿是為雨天祭祀而建的，沒有雨時，均在殿外壇上祭祀。明成祖朱棣遷都北京後，始建該殿，距今已有500多年的歷史了。
按照典章，社稷壇內不應設饗殿，因為它所祭祀的是土地神和五穀神，土地必須承受風雨霜露以接天地之氣，才能生長五穀，所以「社稷之禮壇而不殿」。
明太祖朱元璋在南京的社稷壇，就只設壇不設殿。即使偶遇大雨，衣冠和壇台的祭品被雨水淋透，也不敢隨便動彈。
後來很多大臣建議增建一座饗殿，朱元璋怕惹惱了上天，「天地之氣」不接，沒有建殿，只是改為若祭日逢雨，就在宮內齋宮遙祭。
明代永樂年間，朱棣在北京營建宮殿壇廟的時候，社稷壇的制度與南京同，只在壇台北面多建了—座殿宇，平時不用，只在風雨時在殿內面向南方的壇台設供行禮，故此取名拜殿，這個儀禮直至清末。
在該殿之南即為社稷壇。社稷壇台為漢白玉石砌成的正方形三層方台，四齣陛，各三級，總高近1米。自下向上逐層收縮。每層用白石欄桿圈圍，中間填足三合土。上層邊長15米，第二層邊長約16.8米，下層邊長約17.8米。
社稷壇是嚴格遵照古制而築的，壇上層鋪五色土，中黃、東青、南紅、西白、北黑，象徵五行。壇的四周砌牆，東西南北各闢一座欞星門。
壇四周建有宇牆，牆頂依方位覆青、紅、白、黑四色琉璃磚，宇牆每邊長62米，高1.7米，四面均立一漢白玉石欞星門，門框亦為石制，原各裝朱扉兩扇。
西南除社稷壇、享殿、戟門外，在內壇牆內還有神廚、神庫，坐西朝東，面闊五間，進深五檁，南北並列，之間加建一過廳，其西邊內壇牆處開一栱門，通牆的宰牲亭。
宰牲亭位於壇牆西門外南側，為屠宰祭祀用犧牲之處。黃琉璃瓦歇山頂，四角重檐，方形，每邊均面闊3間，亭東南有一井亭。
其外有垣牆一重，接於西壇牆，在北牆正中有磚石結構琉璃發券門一座，黃琉璃筒瓦歇山頂，面闊一間，檐下有仿木綠琉璃三踩斗拱。
外壇牆周長約2000米，天安門內西廡正中為社稷街門，東向，黃琉璃筒瓦歇山頂，面闊五間，進深三間。端門內西廡為社左門，黃琉璃瓦歇山頂，面闊三間，進深一間。社稷壇東北門在午門前闕右門之西，原為黃瓦三座門。
拜殿西南方向，人們便可見到一座八角石亭，名叫「蘭亭碑亭」，它原在圓明園四十景之一「坐石臨流」處，後來才移到這里。
亭為重檐藍瓦八角攢尖頂，亭內置有蘭亭碑。蘭亭碑上刻有曲水流觴圖，背面有乾隆寫的詩文《蘭亭詩》，亭匾名為「景自天成」。
亭中8根柱子上分別刻有一些書法家臨摹王羲之的《蘭亭序》以及柳公權所作的《蘭亭詩》，它們筆鋒遒勁有力，在我國書法史上具有很高的價值。
社稷壇內還有許多古柏，它們大多是明代建壇時所栽，古木虯枝，是祭壇環境的重要組成部分。其中有一「槐柏合抱」樹，是一對槐樹和柏樹相抱而生，枝繁葉茂，蔚為壯觀，為園中別景。
Ⅶ 社稷壇祭祀是什麼
社稷壇，就是祭祀社稷時所用之壇。社，是社神，是土地之神；稷，是稷神，是五穀的代表。這種對社稷的祭祀由來久遠。
現存北京中山公園的五色土，其前身便是明永樂年間營建北京時期所建的社稷壇。說得更精確一點，這種鋪填五色土的社稷壇，實在應該叫「太社稷壇」或「太社壇」。據有關明代的史料說，這種太社壇在明代先後有三處：一在南京，一在中都，一在北京。公元1367年（洪武前一年）落成的南京社稷壇，原是東西對峙的兩壇，社稷分開。洪武十年（1377年），明太祖朱元璋認為社稷分為二壇祭祀不合經典，故讓禮官奏議，於是太社壇才改在午門的右方，社稷共為一壇。永樂時北京社稷壇所遵照的，便是洪武十年改建後的制式。現存北京的這座太社壇仍是一座方形大平壇，這便是明清時祭祀社稷的拜殿，其實整個公園園地原來都屬於社稷壇。
那麼社稷壇祭祀究竟源於何時呢？據有關史料來看，自漢以來直到清代，社稷壇的建築幾乎都以周代作為依據。據《周禮》記載，西周時掌管國家祭祀的大宗伯就掌有「以血祭社稷」的職責；又有小宗伯「掌建國之神位，右社稷，左宗廟」，負責社稷壇的建立；在祭祀的時候，鼓人「以靈鼓動社祭」，敲擊一種名叫靈鼓動的六面鼓動；舞師「教帗（fú）舞，率而舞社稷之祭祀」，領頭者用一種柄上系著五色繒的名叫帗的舞具，跳一種稱做帔舞的舞蹈。不難看出，祭祀社稷的活動在周時的確是隆重而熱烈的。
盡管這樣。人們卻認為對社稷的祭祀不是從周朝開始的。《史記·夏本紀》寫道：「堯崩，帝舜……曰：汝其往視爾事矣。……禹乃行，相干宜所有以貢。」《尚書·禹貢》說：「禹別九州，隨山浚川，任土作貢。……海岱及淮，惟徐州，……，厥貢五色土。」前人普遍認為，《禹貢》中徐州所貢的這五色土，便是舜時鋪填社壇的所用之物。《左傳》昭公二十九年記載晉大夫蔡墨答魏獻子問時，說：「後土為社，……柱為稷，自夏以土祀之：周棄亦為稷，自商以來祀之。」無怪乎《漢書》在述及漢時對社稷的祭祀時要說「郊祀社稷，所從來尚矣」了，這個「尚」，就是久遠之意，夏禹呢，不過是「遵之」而已。
太廟那麼究竟又是什麼原因促使人們祭祀社稷的呢？《白虎通義》的記載是後代學者普遍接受的。《白虎通義》的《社稷》篇是這樣總結前人的看法的：「人非土不立，非谷不食。土地廣博，不可遍敬也；五穀眾多，不可一一祭也。故封土立社，示有土也，五穀之長，故立稷而祭之地。」成書年代比《白虎通義》稍早一些的《孝經援神契》也說：「社，土地之主；稷，五穀之主。……土地廣博，不要遍敬，故封土以為社，而祀之以報功也；五穀眾多，不可遍祭，稷乃原隰（xí）之中能長五穀之祇（qí），故立稷而祭之。」這一看法根據我國古代地貌學的觀點，把土地劃分為山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰五類（稱為「五土」），它認為，原隰（即濕潤的平地）不過是五土之一，而社卻是五土的總神，因而人們說社時就可以代表稷，社稷也就又可簡稱為社，祭社也就是對社稷的祭祀。由此看來，人們對社稷的祭祀的確是出自對養育自己的鄉梓國土的感激之情。
不少人曾有這樣的看法，認為古代對社稷的祭祀只是帝王的事。這實在是一個誤會。從其他史料印證，《禮記》中關於社稷壇建置的記述還是相當可信的。《禮記·祭法》稱：「王為群姓立社，曰太社；王自為立祖，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國社；諸侯自為立社，曰侯社；大夫以下，成群立社，曰置社。」這里，群王所建立的最高等級的太社，就是前面所說的五色土。五色，正是五方的象徵。據稱，在未實行郡縣制之前，君王要分封諸侯時，便依封地所在方位從太社壇上取一撮色土賜與該諸侯，然後諸侯再將它置於封地的社稷壇中，自然這社壇也就不能再有五色土了。至於更下一級置社時所立之壇，當然也就只能用本土的泥土了。既然大夫以下要成群立社，國君在仲春仲秋之時還要「擇元日，命民社」，這樣民間便以祭社活動為中心形成了居民的社會組織，這組織也叫「社」。立社不僅要封土為壇，而且還要各栽其土所宜之樹，這樹也是社的標志。《論語·八佾（yì）》載，哀公問社於宰我時，宰我回答說：「夏後氏以松，殷人經柏，周人以栗。」不少學者認為，這松、柏、栗，便是立社時宜栽的樹木。《莊子·人間世》講述的匠石在齊國曲轅所見的其大蔽牛的櫟社樹，抑或正是周初立社時所植栗樹的別種。《禮記·效特牲》還說：「唯為社事，單出里；唯為社田，國人畢作；唯社，丘乘共粢（zī）盛」。意思是說，在稱做社日的會堂主這一天，全社裡的人都要出來參加會堂主的活動；為了准備會堂主所用之牲，國中之人都參與了跟社獵有關的勞作；為了供給祭社需用的穀物，農家一起湊集了必需的糧食。
至於民間為祭社而建立起的組織——「社」的規模，漢代《風俗通義》和《說文》都曾引用前人的解釋：「二十五家為社。」當然，這也不是一成不變的，別的資料也有說十二家、五十家、乃至一百家的。漢時，民間就自發組織過不少不合規定的私社，因而才有官方禁止自立私社的命令。南北朝時，《荊楚歲時記》描述祭社這天民間風俗時這樣寫道：「社日，四鄰並結，綜會社牲醪（láo），為屋於樹下，先祭社，然後饗其胙（zuò）。」說的是社日這天，住在一起的左鄰右舍邀約在一起，各自湊上一些祭社的肉食和米酒，在樹下搭起了棚屋，一起祭祀了社稷之後，或者各分一些祭品，或者興高采烈地會餐一頓。
社日民間活動最普及的時期，大概應推唐宋，這時的社日簡直成了民間的盛大節日。社日來臨時，各社便殺雞宰豬，到了祭祀的時候，幾乎全社人都要出來參加慶祝活動。這天還有一種專為社日准備的社飯，有專為社日准備的社糕社餅。那時除了做社日的活動外，幾乎其他事都不幹了，連婦女也停下了手中的針線活，當媳婦的還可以回娘家。農村裡，同社人的聚會飲宴更為引人注目，社鼓神鴉，優揚處處，暢飲歡歌，熱鬧非凡。孩子們這天也無須再念書，當然更是欣喜若狂，外公姨舅們還要送些葫蘆兒、棗兒之類零食，還要玩一種名叫鬥草的游戲。社日這天的活動，一直要持續到太陽西斜，大家才戀戀不舍地回家。老百姓的這些歡樂，自然也引起了接近民眾的詩人的極大興趣，如唐代的杜甫、韓愈，宋代的陸游、范成大等，都在他們的詩中描寫了社日的盛況。而這社日鄰里的會集，也就是現在的「社會」一詞的起源。
由於戰事頻仍，民生凋敝，再加上統治階級對民間集社集會的鉗制，宋以後，民間的社日活動便開始走向衰落，以致到了最後，百姓所用的社稷壇竟然變成了廣布全國的土地廟或土谷祠，不過民間社日的娛樂活動，還或多或少地保留了一些，如魯迅先生《社戲》一文所描寫的，就是清末江南地區的社日生活。
Ⅷ 社稷壇是明清兩朝皇帝干什麼的
位於天安門城樓西側，原是明清兩代皇帝祭祀社（土地神）、稷（五穀神）之處，現為中山公園。
社稷壇的位置是按照中國古代典籍中有關國都布局"左祖右社"的規矩而安排的。"左祖"，即紫禁城左前方安排有皇家祭祖的地方，這就是太廟（現為勞動人民文化宮）。"右社"，即紫禁城右前方安排有皇家祭神的地方，這就是社稷壇。
社稷壇建於永樂十九年，一直作為明清兩代祭祀社稷的場所。清帝退位後，社稷壇閑置疏於管理，守壇的人在壇內飼養豬羊，許多地方被用來種植苜蓿作為飼料。
1913年民國政府接管了社稷壇，開始募集捐款，准備將其辟為公園。1914年10月10日社稷壇對普通民眾開放，稱中央公園，是北京最早成為公園的皇家園林之一。公園開放前，短時間內進行了大面積的整修，開辟了面對長安街的正門，鑿開了東壇門的圍牆，修成了月亮門的樣式。1915年以後，又在園中添建了河塘、疊石和其它建築，社稷壇的戟門也被改為殿堂。
Ⅸ 社稷壇主要用來做什麼
壇的四周建有四色琉璃牆，東藍、南紅、西白、北黑，四面各立一座漢白玉欞星門，倍顯庄嚴肅穆。皇帝把「社稷」看做是國家的象徵，並自認受命於天，為了祈禱豐收，每年春秋仲月上戊日清晨來此祭祀，凡遇出征、打仗、班師、獻俘、旱澇災害等也要到此舉行祈禱儀式。
Ⅹ 社稷壇的歷史
社稷壇，它所在的地方，唐代是幽州城東北郊的一座古剎，遼代擴建為興國寺，元代又被圈入大都城內，改叫萬壽興國寺，明成祖朱棣遷都北京後，在萬壽寺的基礎上建起了社稷壇。社稷壇是明清兩代皇帝祭祀土地神和五穀神地方。
此地曾是遼、金城東北郊的興國寺。元代擴入元大都城內，改名為萬壽興國寺。明永樂定都北京時，在紫禁城東西兩側建太廟和社稷壇，清因之。壇始建於明永樂十八年(1420年)，為明、清皇帝每年春秋仲月上戊日祭太社和太稷的場所。民國之前，社稷壇基本上沒有變化，辛亥革命後，社稷壇的祭祀功能和原有的象徵意義都消失了。民國三年(1914年)內務總長朱啟鈐將社稷壇改為中央公園，在南面辟一門(今中山公園南門)，後又在西辟一門(今西門)。民國四年(1915年)將原在禮部的「習禮亭」遷建於園內，民國六年(1917年)從圓明園遺址移來始建於清乾隆年間的「蘭亭八柱」和「蘭亭碑」。1925年，孫中山逝世後，曾在壇北的拜殿停靈，1928年改拜殿名為中山堂，以志紀念。同時，公園改名為中山公園，增建了一些風景建築：東有松柏交翠亭、投壺亭、來今雨軒，西有迎暉亭、春明館、繪影樓、唐花塢、水榭、四宜軒，北有格言亭等，以適應新的功能要求。1929年在中山公園內成立中國營造學社，這是影響中國建築學科發展的大事；1942年7月建中山音樂堂。還將戟門改為電影場，後為革命圖書館，現為全國政協的會議廳。新中國成立後，公園曾多次修葺，又增添了一些大型文娛建築，其中最重要的是1957年-1999年對位於內壇的中山音樂堂多次進行改建和擴建，其位置在內壇牆內，破壞了歷史格局。